lezgins_history

Как я уже писал, германо-скандинавская, лезгинская и кельтская мифологии - поразительно похожи друг на друга. Согласно общепринятому мнению, германо-скандинавская мифология имеет древнюю историю. Она складывалась веками, существовала в устной форме еще задолго до средних веков и даже христианства.
Честь первого строго научного исследования «Нибелунгов» принадлежит К.Лахману. Лахман был приверженцем теории Вольфа в т. н. "гомеровском вопросе". Убежденно считал, что народные песни сами по себе - верх художественности, что их портят и разбавляют водой поздние поэты-собиратели. (Я эту же мысль высказывал еще два года назад относительно лезгинского эпоса "Шарвили").
В вышедшей в 1795 году книге немецкого учёного Ф. А. Вольфа «Пролегомены к Гомеру» были высказаны сомнения относительно авторства Гомера эпических поэм «Илиада» и «Одиссея». Раньше Вольфа обоснованные сомнения высказывали и другие, в числе первых Джамбаттиста Вико, предположивший, что гомеровские поэмы отделены друг от друга столетиями и возникли из отдельных, сложенных народом песен.
О происхождении германо-сканндинавсского эпоса существуют те же предположения. Исследователи считают, что неизвестный средневековый автор эпоса «Песни о Нибелунгах», объединил существовавшие до него мифы и сказания и, по-своему переработав их, и придал им окончательную художественную форму и структуру. Что касается лезгинского эпоса, это уже совсем поздняя история, он собран, записан и хоть как-то систематизирован практически на наших глазах, в середине ХХ века. До этого, разумеется, он существовал в устной форме и передовался из поколения в поколения. Эпос "Шарвили" состоит из разрозненных песен и сказов, не связанных между собой. Есть более длинные и более короткие. Но в некоторых случаях один и тот же миф изложен в нескольких вариантах.
Для меня нет сомнений в том, что некоторым мифам из лезгинского эпоса более трех тысяч лет. Эпос "Шарвили", так же, как, древнейшая сага "Сага о Вёльсунгах" (Сигурд был вельсунгом) характерен тем, что в сюжетах особенно явным образом присутствуют боги (Кас-буба, Один). В связи с этим сложно отделить фактическую основу сюжета от мифологической.
Во всех эпосах, и в германо-скандинавском, и в лезгинском, и в кельтском один и тот же ключевой сюжет. Главный герой, обладает недюжинной силой, любим своим народом, влюбляется в девушку, спасает ее из рук дракона, или "расколдовывают" ее, заколдованную кем-то (в скандинавском варианте-заколдованную одноглазым богом Одином валькирию (Сигрдриву) Брюнхильду спасает бесстрашный Сигурд, добывает (отбирает) клад (казну).  Шарвили также спасает заколдованную девушку, убивает дракона, находит (отбирает) клад, всегда стоит на защите своего народа. У всех героев волшебные кони, все рождены не обычным способом, имеют божественное происхождение, находятся под опекой богов, имеют особенные мечи. Известный немецкий критик, историк литературы и поэт-переводчик XIX века А.В. Шлегель и братья Гримм сопоставляли «Песнь о Нибелунгах» с "Иллиадой"  видя в эпосе порождение народного духа, продукт безымянного коллективного творчества.

А, например, некоторые эпизоды англо-саксонского эпоса "Беовульф" (спуск героя в морскую пучину, сражение с драконом) перекликаются с легендами разных германских народов. Как оказалось, и с лезгинским эпосом тоже. (Шарвили также спускается в морскую пучину). Поэма прославляет языческие добродетели - бесстрашие в бою, верность племени и вождю, беспощадную месть врагам. То же самое мы видим и в эпосе "Шарвили".
Основное содержание «Беовульфа» заключается в сказаниях о победе Беовульфа над страшным чудовищем Гренделем и над опустошавшим страну драконом, к чему прибавлено несколько побочных эпизодов. Во второй части поэмы Беовульф вступает в поединок с драконом, который мстит людям за посягательство на охраняемый им клад.

Я еще два года назад в одной из публикаций здесь высказал предположение, что некоторые сюжеты (мифы) из лезгинского эпоса "Шарвили" связаны с Троянской войной. И какового же было мое удивление, я бы даже сказал, восторг, когда теперь, занимаясь германо-скандинавской мифологией обнаружил, что некоторые известные исследователи эпоса "Песнь о Нибелунгах" также сопоставляют его с троянской войной. Например, в «Песне о Нибелунгах» есть такой персонаж как Хаген, в эпосе фигурирует как "Хаген из Тронье". Тронье отождествляется с мифической Троей. В лезгинском эпосе Троя фигурирует как Тури и (или) Квевар что означает Двухвратный (Скейские и Дарданские врата Трои). В поэме «Вальтарий» IX века Хаген упоминается как «потомок троянского рода». Персонаж неоднозначный по эпосу. Не то злодей, не то добродетель.
 Именно он наводит королей на мысль убить Зигфрида и организует это убийство, коварно выведывает уязвимое место на теле Зигфрида у его жены, и поражает его копьём в спину. В описываемом ниже сюжете из «Песни о Нибелунгах» король Гунтер посылает именно за Хагеном в момент приезда Зигфрида, и Хаген с первого взгляда узнаёт Зигфрида (хотя ранее его не видел) и выдаёт о нём подробную информацию. В «Илиаде» с башни вблизи Скейских ворот  Елена  давала пояснения царю Трои Приаму о знакомых ей героях ахейцах, стоящих под стенами Трои. В 24-й авентюре Хаген предсказывает гибель бургундов в стране гуннов (ср. Кассандра, дочь Приама). Хаген воспитывался у короля гуннов Этцеля. Ахилл воспитывался у Феникса, одного из вождей мирмодинян, царя долопов.

Из гомеровских эпических поэм известно о ходе войны, и отом, что послужило поводом для начала войны. Если сопоставить сюжетные линии и фабулу мифов, то идентичность не вызывает сомнений. Мифы изложенные в эпосе претерпели существенные искажения за тысячалетия, конечно же, но ключевые моменты, которые позволяют довольно безошибочно идентифицировать, сохранились. Например, тема братьев и сестры (Гектор, Парис, их сестра Кассандра)), тема клада (казны) и принадлежности его Кримхильде. Елена Прекрасная была женой царя Спарты Менелая. Парис гостит в Спарте, забирает Елену и прихватив казну (клад), возвращается в Трою. Узнав об этом Одиссей и Менелай приезжают в Трою и просят вернуть. Их тепло принимают. Но те отказываются. И это послужит поводом для начала военных действий, то есть, было решено объвить войну, чтобы забрать свое золото и жену. Об этом же говорит Зигфрид:
"Я спрашивать не стану, согласны вы, иль нет,
А с вами бой затею и, если верх возьму,
Все ваши земли с замками у вас поотниму".
Немало удивились король и двор его,
Когда они узнали от гостя своего,
Что он всё достоянье отнять у них решил".

"Ответил смелый Зигфрид: «Коль не по нраву вам
То, что сказал я, Хаген, здесь вашим господам,
Придётся вам увидеть, как под руку свою
Возьму я всю Бургундию, а их (вас) сломлю в бою".
(Но что любопытно, по сюжету вроде бы приехал за Кримхильдой, но говорит такие странные слова "возьму я всю Бургундию")

Если включить немного фантазии, но с поправкой на давность событийи и на то, что эпосы не были записаны а сохранились лишь в народной памяти, то несколько сюжетов (мифов) из "Песни о Нибелунгах", из скандинавских саг и эпоса "Шарвили" без труда ложатся на сюжет (миф) о Троянской войне из поэм Гомера.
       Ахилл  был бессмертен, но имел уязвимое место (Зигфрид, Шарвили имели те же места). Ахилл пять лет скитался в поисках Ифигении (Артемида-Валькирии). Ифигения дочь царя Микен Агамемнона. Битва между Парисом и Менелаем, с тем, чтобы победителю досталась Елена и похищенные у Менелая сокровища и т.д. Но тема дракона, вероятнее всего, это тема Сарпедона-Беллерофонта. Но сведения о них у Гомера крайне скудны. А в "Эфиопиде" об этом рассказ более подробен.
Еще несколько характерных и странных совпадений. Кони Ахилла "Балий" и "Ксанф". "Ахилл взял их на "троянскую войну". Когда Патрокл повел в бой мирмидонян, Ахилл одолжил ему коней вместе со своими доспехами. После гибели Патрокла кони не дались убившему его Гектору и вернулись к Ахиллу, который стал упрекать их в том, что они не вынесли Патрокла из битвы живым и невредимым. После гибели Ахилла коней забрал себе Посейдон". "Гуннар направил своего коня в огонь, но тот не пошёл. Вскочил Гуннар на сигурдова коня, но Грани не послушался чужого всадника и едва не сбросил Гуннара на землю".Ахилл просит после его смерти положить его кости рядом с костями его близкого друга Патрокла и насыпать большой курган". Кримхильда просит сжечь ее тело после самоубийства вместе с телом Сигурда на погребальном костре". Смерть Ахиллу предсказывает умирающий Гектор, и конь Ксанф. Сигурду смерть пророчит Один в образе Гникар. На самом деле таких мелких, но крайне необычных, совпадений в эпосах множество.
Ниже я приведу два мифа- из эпоса "Шарвили" и из "Песни о Нибелунгах", для сравнения. Но для полноты картины, я сравнил и германский и скандинавские варианты, то есть, не только Зигфрида, но и Сигурда. Но сам сюжет, во всех эпосах, если в кратце, таков: Зигфрид (Сигурд) и Шарвили идут искать (добывать) себе невесту. Оба уже знают о ее существовании. По дороге с ними приключают практически одни и теже приключения. Например, им встречаются братья, которые просят помочь им поделить клад или казну. Дальше масса одинаковых деталей, которые не могли оказаться в двух разных мифах . Фрагмент - "красавица появляется в окне". Фрагмент - "бросание камней". Видимо, речь идет о какой-то древней игре. Вероятно, говорится об игре, известной в наши дни как "петанк". Популярная во многих странах, например, во Франции, Испании и Италии. (Игра известна и лезгинам. Сам в детстве играл в эту игру. Ставили мленький шарик, и бросали камень (в моем случае-плоский), стараясь как можно ближе положить его к шарику. Чей камень оказывался ближе всех к шарику, тот и побеждал). А такие мелочи, как "выше голову, герой", или "герой поднял голову", "она протянула ему руки(руку)" на первый взгляд могут показаться мелочами, но, на мой взгляд, как раз в этих мелких деталях скрывается главное. Они не могли в одном и том же мифе, в одном и том же месте оказаться случайно. В описываемом ниже мифе убийство Зигфридом дракона просто упоминается, об этом рассказывает бургундскому королю Хаген, а в лезгинском варианте этого  мифа Шарвили реально убивает его по Путин к своей возлюбленной. Но если почитать непосредственно сказание о том, как Зигфрид убил дракона, то обнаруживается одинаковый сюжет.

Шарвили и Зигфрид с дружинами в поисках своих возлюбленных, приходят в город. Шарвили попутно убивает дракона и делит клад, а Зигфрид убил дракона и поделил клад еще до этого похода.

_______________________________________________





























И в дополнение. Первое. Не вызывает сомнений тот фак, что у всех мифологий, и у скандинавских саг, и у эпоса "Шарвили", и у германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» один и тот же прародитель - шумерская мифология. С учетом того, что не вся шумерская мифология до нас дошла. Но прошедшая через "призму" Древнегреческой. Второе. В германско- скандинавском эпосе, так же, как и в лезгинском, каждый в своем уникальном изложении, повторяется миф, известный нам из Древнегреческой мифологии как «миф о Беллерофонте». Если разобраться с пристрастием, то можно обнаружить невероятное количество совпадений, деталей – «маркеров», которые позволяют думать, что все эти эпосы корнями уходят в один и тот же древний миф. Причем "маркеров" крайне необычных, что позволяет с уверенностью предполагать о наличии у них общего прародителя, и что не могли они там оказаться независимо друг от друга. В обоих эпосах одинаково много внимания уделяется коням и мечам героев. Складывается впечатление, что именно миф о Беллрофонте и Химере, т. н. "змееборческий" миф, (для ср. Зевс-Тифон, возможно, Зевс-Баал) который странным образом практически не "раскрыт" в Древнегреческой мифологии, как раз лег в основу всех вышеперечисленных мифологий. А теперь давайте порассуждаем. Итак, настоящее имя Беллерофонта Гиппоной, что означает - лошадиный. А конем Беллерофонта был Пегас. Пегас конь крылатый. Валькирии ездили именно на них. Конь Шарвили тоже крылатый. Братом Пегаса, как известно, был Хрисаор. Переводится как - "золотой меч". В обоих эпосах мечу, причем он везде - "золотой", "огненный" - горящий, сверкающий, блестящий - уделено много внимания. (Исследователи считают, что огонь лишь метафора, под которой современные исследователи видят богато украшенный золотом клинок). В саге «Песнь о Вельсунгах» говорится о том, что из меча Грама бьет пламя.
"Алай адал ирид юк1,
Сивни тунвай къилавда.
Ракъин к1аник ц1арц1ар гуз, (меч сверкал на солнце, и букв. "весь в огне").
Гьатнавай ам ялавда".
"Гапуррини жидайри
Ц1арц1ар гузвай ракъинал. (мечи сверкали)
Вил алай къе душманрин
Шарвили тек рекьинал".
"Шарвилиди хкажна
Вичин залан тур цавуз.
Ракъини хьиз чук1урна
А туруни нур цавуз". (меч засиял словно Сонце)
И у Сигурда, и у Шарвили мечи невероятно длинные. Длина клинка меча Сигурда (Зигфрида) – семь пядей (8), что, согласно В. Моррису, соответствует 140 сантиметрам. По его мнению, такие длинные, "полутораручный" клинки, не использовались на территории раннесредневековой Скандинавии или Германии.
У Шарвили меч длинее - семь аршинов. Что соответствует почти пяти метрам.
Тема Пегаса, коня Беллерофонта, и его брата  Хрисаора "золотого меча", в германо-скандинаском эпосе (и в кельтском) проявляется в Валькириях -дочерях Одина. Они ездят на крылатых конях, от их мечей исходит свет. Не зря же тамплиеры поместили Пегаса на свой флаг.
Брюнхильда, возлюбленная Сигурда, также является валькирией. Но она единственная, кто вышла замуж. Отец Один ее выдал. Все остальные незамужние, давшие обет безбрачия. (для. срав.Иштар-Астарта, Артемида, Персефона, Афина). (Для ср.Шарвили и герой кельтского эпоса Кухулин родились от девственницы, чудесным образом зачавших их без мужчин).
В имени персонажей  "Валькирия", отчетливо видна компонента "вал". Очевидно, что слово "Валькирия" (др. исл. valkyrja) - двусоставное - "вал" и "кирия". "Вал", вероятнее всего, от Ваал, вторая компонента от греческ. кора (др.-греч. Κоρη - девушка, дева). То есть - Валь-кора(и) - "девы Ваала (Зевса)". Но есть еще одно очень подходящее др. греческое эпическое слово - κοῦροι (корои, или курии), в значении - отрок - сын, мужчина и т.д., с которым сы знакомы по имени детей Зевса - Диоскуров. (Очевидно, лезгинские "Перияр" есть аналог Валькирий).
В Отрывке «Песни о Сигурде» рассказывается о князе и вожде воинов Сигурде: «Однако, Гуннар, по научению своей жены Брюнхильды, которая обвиняла Сигурда в обмане себя и его, убивает Сигурда. После убийства Брюнхильд берёт назад своё обвинение Сигурда и обвиняет Атли, который, по её мнению, совершил зло, принудив её принять сватовство Гуннара, когда она полюбила Сигурда».
Ведь очевидно, что этот сюжет уходит корнями в один из сюжетов мифа о Беллерофонте: «Жена Прета, Алтея (а по другим источниками Сфенебея) влюбилась в Беллерофонта, но, не пользуясь взаимностью, обвинила его в покушении на её честь. (Тогда Прет отправил Беллерофонта к своему зятю Иобату в Ликию с тайной просьбой убить Беллерофонта.) Но Иобат не решился на это и стал посылать его в опасные походы. Иобат сначала приказал Беллерофонту убить изрыгавшую пламя трёхликую Химеру, которую Беллерофонт и убил, сражаясь с ней на крылатом коне Пегасе. Потом Иобат послал его против амазонок, когда же Беллерофонт победил и их, а также умертвил всех ликийских воинов, которые должны были убить его из засады, то Иобат отдал ему в супруги свою дочь Филоною".
И из кельтского эпоса: "Когда Кухулин стал юношей, женщины и девушки Ирландии начали влюбляться в него за его красоту и подвиги. По настоянию уладов он решил жениться, но отец Эмер, девушки, к которой он посватался, потребовал от него исполнения ряда трудных задач, надеясь, что Кухулин погибнет. Кухулин, однако, вышел победителем из всех испытаний и женился".

В четвертых, в названии германской эпической поэмы «Песнь о Нибелунгах» отчетливо видна все та же компонента, что в имени Беллерофонт – «бел». Меч Нибелунгов называется «Бальмунг» где так же присутствует имя бога Баал. В пятых, например,3-я авентюра «Песни о Нибелунгах» практически целиком повторяет сюжетную линию, причем, с множеством одинаковых сюжетных композиций и деталей, одного из сказов эпоса "Шарвили" (об этом в отдельной публикации). В шестых, в «Младших Эддах» средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона много деталей, явно перекликающиеся с деталями из Шарвили.
Начнем с того, что там одного из трех богов зовут Вили. Остальные два-Один и Ве. А сына Одина звали Вали. Оба являются асами. «Асы» - в германо-скандинавской мифологии группа основных богов. Кроме всего, очевидно, одноглазый бог Один это тот же Баал (Ваал-Зевс).

О́дин, или Во́тан (Wōđanaz или Wōđinaz) - верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы. По своим функциям похож Кас-Бубу из лезгинского эпоса «Шарвили»."Да, это Один: он помогает мне, как помогал и моему отцу до тех пор, пока не пробил его час", - подумал Сигурд, снова принимаясь за работу.
Одного из богов-мудрецов в скандинавских сагах зовут Квасир. Квасир был столь мудр, что мог отвечать на любой вопрос. Помирив «асов» и «ванов», он отправился учить людей мудрости, но те мало прислушивались к словам маленького мудреца. Тогда Квасир отправился в Свартальфахейм. Там он встретил двух братьев-двергов — Фьялара и Галара. Они убили Квасира, а из его крови приготовили напиток. Явно речь идет о Зевсе Касий и напитке Зевса – нектаре (напитке богов).
(Одноглазый сказитель и мудрец, царь-жрец, Один).
"Шарвили хьуй адан т1вар!
Лагьана Кас-Бубади,
Чирна фикир виридаз, (учит людей думать)
Атана Кас-Бубади".
Тек са вил я к1аниди" (одного глаза достаточно слепому)
"И дуьньяда буьркьуьдаз.
Кич1е жедач парцикай
Далу, къуьнер гьяркуьдаз!" (что-то вроде - не боится груза крепкий (мощный)
Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии.Тюр остался "богом битвы", а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить воинов в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает - шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина (его сравнивают с Гераклом). То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни древних играла война. (Имя Тюр или Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (Dyeus,Зевс, Дьяус, Дэв, лат. Deus «бог»). 
Предполагаю, именно в боге Одине кроется отгадка теперь уже всекавказского эпического возгласа «асса». Напомню, Один-бог ассов. «Лишь Один мог во время сражения приводить воинов в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли».
Это ключевая его ипостась, для нас. Очевидно, речь идет о состоянии, в котором люди, войска, поднимаются в атаку. Что-то похожее на - когда воины поднимаются и стремительно нападают на неприятеля с возгласами типа «в атаку!». Видимо, и со словами «асса» поднимались в атаку, наваливались на противника внезапно, стремительно, поднимались на штурм крепости и тд. Отсюда же и русс. «осада» крепости.
Теперь обратимся к языкам. Может там сохранилось какое-нибудь упоминание про эти таинственные «аса» или «асса». Лат asaltar –атаковать, штурмовать, нападать, набрасываться, налетать, идти на приступ, грозить физическим насилием, приходить в ярость, неожиданность, внезапность. В анг. assault, в исп. так же - asaltar. Отсюда же слово-"АСкер"-воин, позаимствованное у лезгин некоторыми тюркоговорящими народами.
В имени одноглазого Балора из ирландской мифологии, противника бога света Луга также видим компоненту «Бал». Многие исследователи склонны сопоставить его с Беллерофонтом (убийца Бела). Балор был побеждён потомком Дану по имени Луг, являвшимся также и внуком самого Балора. (Дану или др. ирл. туаха де Данан, букв. народ племени Дану. (возможно. лезг. тухум (род) имеет ту же этимологию что и «туахе» (племя-народ). Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии. Он мог сразить целое войско своим смертоносным взглядом.
"Чапла вилни жува твах,
Ам суьгьуьрдин вил я, хва, (это "дурной" (гипнотический) глаз)
Сусас куьмек гунн патал
Герекди т1имил я, хва!"
Луг отец Кухулина, самого прославленного героя в ирландских сагах, которого сравнивают с Гераклом. Получается, Балор прадед Кухулина. Как тут не вспомнить Сарпедона, внука Беллрофонта. Еще несколько слов о Кухулин. Паразительно похожи истории его рождения и Шарвили.Так же как Шарвили, он рожден способом "непорочного зачатия". Перед его рождением его маме, так же, как и маме Шарвили, снится сон, и во сне к ней приходит бог и говорит о рождении ребенка. Рожает она его, что поражает больше всего, практически так же, как был рожден Шарвили: "Она подошла к столбу, оперлась на него плечом и стала бить себя по спине и бедрам, пока - как ей показалось - не освободилась от плода. И сразу же она обрела вновь свою девственность". В обоих случайх "способ" рождения известный нам из Древ.греч.мифологии по рождению крылатого коня Пегаса. Возлюбленная Кухулина-Эмер, одна из возлюбленных Шарвили-Экер. Отцом Кухулина был бог света Луг (Сияющий). Одного из отцов Шарвили зовут Багъринур, что переводится как "Сияющий".
Кухулин в битве получил ужасную рану в живот, которую даже Луг, его отец, не мог залечить.
"Гьисабдин сан авачир
Хирер хьана бедендал,
Ивидикай авахьай
Хуьлер хьана Гавдандал".
(Ужасные раны туловища получил Шарвили).
Кухулин умирал гордо, стоя, привязав себя к священному камню.
"Чандик квай касс, пагьливан,
Кьуна, фена дагъларихъ,
Вини Шагьдин к1аник квай
Магъарадин рагарихъ".
(Умирающего Шарвили относят к большому камню (камням) около пещеры под высокой горой).
Тема сна присутствует во всех трех мифологиях. Маме Шарвили снится сон, Кримхильде, жене Зигфрида (Сигурда) снится сон. Ни у Сигурда(Зигфрида), ни у Шарвили нет наследников. "Ты погиб, храбрейший из храбрых, погиб, не оставив после себя наследников, - промолвила Брунхильда". Оба героя мечи получили при непосредственном участии богов. Шарвили-Кас-буба, Зигфрид-Один.
И еще одна невероятно важная деталь. Оба героя были бессмертны, но имели уязвимые места. У Шарвили пятка, как у Ахилла. Мама Шарвили окунула его в воду, держа за пятку, так же, мать Фетида Ахилла.
"Румвидини элягьна
Шарвилидал вичин тур.
Амма сагъдиз амукьна
Игитдин хур, тур акьур".
 "Ялна, хурай акъудна,
Хьел къванерал гадарна,
Мягькем къвазна балк1андал,
Гадади вич квадарнач".
 "Са легьзеда хьана сагъ
Хурал хьайи залан хер.
Фена вилик Шарвили,
Чина аваз мили хъвер".
А у Зигфрида несколько другая история. Он выкупался в крови убитого им дракона и стал неуязвим. Но листок, сорвавшийся с дерева во время этого купания, прилип у него между лопаток, кровь дракона не коснулась этого места, это уязвимое место на теле героя и стало той тайной, которую ненароком выдала его врагам Кримхильда. И погубила Зигфрида. Она обозначила это место на теле мужа вышитым знаком, в этот знак и пустил свое копье подлый Хаген.
Теперь что касает сна матерей героев. У родителей Шарвили долго нет детей. Однажды, когда она (мама) заснула на краю поля, к ней во сне приходит муж Шемерханума  бог Алпан и говорит: "у вас долгое время нет детей, и вот я здесь, даю вам яблоко, вкусите от него и будет у вас ребенок". В исландском (более древнем) варианте этого мифа - "Саге о Вельсунгах" говорится: «Взял Рерир (отец главного героя) большую добычу и жену такую, чтоб была ему под стать. И вот живут они (родители) вместе долгое время, и нет у них ни детей ни наследников. Это показалось им за беду, и просят они богов с великим рвением, чтобы родилось у них дитя. И вот говорят, что Фригг услыхала их мольбу и Один тоже, о чем они просили; он недолго думает и зовет свою валькирию, дочку Хримнира-ётуна, и дает в руки ей яблоко и велит отнести к конунгу. ..и вошел к королеве и поел от того яблока… королева вскоре затяжелела, и много времени проходит, а она не может разродиться». В конце концов, она рожает Вельсунга Сигмунда.  Фригг-верховная богиня, жена Одина. Надо особо отметить то обстоятельство, и там, и там во сне бог присутствует не просто один, а в паре с богиней женой. И в обоих мифах присутствует тема яблока. (В лезгинском фольклоре тема яблока встречается часто).

Несмотря на подробное описание жизни героя Сигурда, о его происхождении почти ничего не известно. Согласно наиболее распространенной версии, его отцом является Сигмунд, победивший дракона. Однако в некоторых легендах победа над драконом, как и многие другие подвиги, приписывается Сигурду.
Для понимания, проведем аналогию. Предположим Сигурд это Сарпедон. О происхождении Сигурда ничего не известно, так же, как и Сарпедона. Считается, отцом Сигурда является Сигмунд, который победил дракона. Так же, как дедом Сарпедона считается Беллрофонт, победивший дракона. Но, в некоторых легендах победу над драконом и многие другие подвиги, приписываются Сигурду, то есть Сарпедону.

Одна из легенд рассказывает, что Сигурд в младенческом возрасте приплыл по волнам в стеклянном сосуде. Разновидности этой легенды встречается и в шумерском эпосе и в Древнегреческой мифологии. Например, в шумерской миф. царь аккада и шумера Саргон Великий. А в Древнегреческой-Персей.
Сигурд убил дракона, но при этом капля крови случайно попала герою на язык, отчего он стал понимать голоса птиц. Для сравн. версия мифа - Пегас возник из капель крови Медузы Горгоны.
Еще о шумерских следах: "Внезапно на лицо Сигурду упали крупные горячие капли ядовитой слюны, и в следующее мгновение грузное тело дракона плотно закрыло небо над его головой. Юноша быстро приподнялся и по рукоятку вонзил в него меч, а потом так же проворно выдернул его снова.
"Эпос о Гильгамеше": «Прыгнув, Энкиду за рог Быка ухватился,
Бык в лицо ему брызнул слюною.
 Между рогами, меж затылком и шеей»
Быка поразил кинжалом".
Сигурд (Энкиду)говорит дракону: "У меня нет ни роду, ни племени, ни отца, ни матери. Один брожу я по свету, а зовут меня "Гордый олень"". Значит, тебя породило само чудо, - сказал Фафнир.
Шарвили(Энкиду): «Я вахъ тIвар авач, я кIвал-югъ, я ди-де-буба. Эхиримжиди гзаф важиблу я. Диде-буба галачиз, уьмуьр кьиле тухуз четин я, зи хва».
 Снова Энкиду: "Великаны слепили из глины исполина Моккуркальфи в помощь Грунгниру".
 "Умыла Аруру руки,
Отщипнула глины, бросила на землю,
Слепила Энкиду, создала героя.
Порожденье полуночи, воин Нинурты".

Согласно другим преданиям, в день Рагнарёка, чудовищный волк Фенрир убьёт Одина. После этого, сын Одина Видар отомстит за своего отца, убив Фенрира. От Фенрира его должен был защитить башмак, который он носил с собой.
"Акуна са жанавур
Гьужумзавай бередал.
Киц1ери ван хкажна,
Гьарайзавай чубанри".

Шарвили погнался за волком, пяткой дробя острые камни. Пятка, видимо, в значении башмак. Не мог же он голыми ногами дробить острые камни.
"Хци къванер кук1варна
Шарвилидин дабанри.
Агакьдалди чубанар
Суьруьдихъ, кам йигинна,
Гьатна зирек Шарвили
Жанавурдин гуьгъуьна.
Жанавур и вахтунда
Т1ул галайнихъ кат хьана,
Шарвилини ничхирдин
Геле тадиз гьат хьана.
Галтугна ам, галтугна,
Рехъ дар хьана ничхирдиз,
Ахпа вагьши гьайвандин
Экъеч1на ам эхирдиз.
Хтана фад бередал
Жанавурдин Леш гваз ам",

Но Один наложил еще раньше заклятие на Брюнхильду, и чертоги (стены) ее были ограждены пылающим валом, через который мог проехать лишь герой, победитель дракона Фафнира.
Попытался Гуннар преодолеть тот вал, но не смог. Обменялся он тогда конем с Сигурдом, но и на Грани не смог преодолеть огненный стены.
Решили тогда Гуннар и Сигурд поменяться обличием, и прошел Сигурд через огненный вал.

Шарвили борется с огнем. Огня много. Он, отступая, прижимается к какой-то стене. Думаю, слово «стена» здесь не случайно. Речь идет о «огненной или горящей стене».
"Ц1ай чк1ана кьуд патаз,
Кьуна кьуд пад ялавди.
Кьулу-кьулухъ агатна
Шарвили са цлавди".
"Тот, кто дал тебе такой совет, - твой злейший враг, - сказал он. - Ты убьешь Фафнира, но и сам погибнешь вместе с ним, захлебнувшись в крови, которая хлынет из его раны. А после вашей смерти Регин один захватит все сокровища".
Ирид гъил квай Аждагьан
Ивид къене зурзазвай. (дракон лежал в луже крови)
Стхайрини гьар сада
Муькуьдавай жузазвай.
(В кельтской мифологии, герой Кухулин имел по семь пальцев на ногах и руках).
В скандинавской мифологии есть жеребец Свадильфари, является отцом восьминого коня Одина - Слейпнира (скользящий). (аналог в лезгинской мифологии-конь главного героя - Ц1елхем (искра, сверкающий). Эпизод связанный с Слейпниром: "В ту же ночь, когда строитель выехал чтобы добыть камней вместе со своим жеребцом Свадильфари, из-за дерева выбежала кобыла (9). Лошадь призывно заржала и, лишь заметив, что это была за кобыла, Свадильфари обезумел, заржал, порвал упряжь (10)  и бросился к ней. Кобыла побежала в лес, за ней последовал Свадильфари (11), а за ними погнался и каменщик. Лошади бегали всю ночь напролёт".
Из "Шарвили": "Эхирни Ц1елхемавай эхиз хьанач: ада акI вичин кIвачер акъажна хьи, гьулдандикай авунвай кьадарсуз кIеви (галтIамар!) кьатI кьатI хьана (10). Шивди гарухъ галаз бягьс чугуна, кIунтIарилай кIунтIарал лув гана. дагъларилай дагъларал, анайни дуьзендиз.ЦIелхемди хварарин сес къвезвай терефдихъ гьерекатна. Перевод: Конь(Ц1елхем) не выдержал, порвав (упряжь, цепи, кандалы!) (10) стремительно перелетая с горы на горы, побежал(полетел) в сторону кобыл (11). И странное рождение Слейпнира. Коня рожает древний исполин, враг асов Локи. "Однако, Локи забеременел от Свадильфари и несколько позже родил серого жеребёнка с восемью ногами — коня Слейпнира, «и нет коня лучше у богов и людей". Ту надо сказать вот что. В эпосе крылатого коня Шарвили зовут Ц1елехем. Но чаще его называют Шив. Вероятнее всего, речь идет о Пегасе. А коня его отца, который является потомком Ц1елхема, зовут Гарунгар (ветер,летящий на равне с ветром). Оба коня с крыльями.
В германо-скандинавской мифологии конь главного героя Сигурда (Зигфрида), на котором он совершил все подвиги в том числе убийство дракона, зовут Грани. Он сын коня Одина-Слейпнира. Зигфрид получает её от таинственного старика, который на самом деле является Одином. (д.ср. версия мифа: Беллерофонту Пегаса дарит его "отец" Посейдон.

Итого: Гарунгар (конь отца гл. героя) сын Ц1елхема (конь гл. героя). В скандинавской мифологии наоборот. И вот что еще любопытно. Есть персонаж в германо-скандинавской мифологии великан Грунгнир. По легендам встретил Одина, прогуливающегося на своем коне — Слейпнире, и поспорил с ним, что обгонит восьминогого коня на своем четвероногом (Гульфакси). Конь Грунгнира почти не отстал от Слейпнира, и когда скачка завершилась у ворот Асгарда.Кроме того, копье Одина называется Гунгнир. Еще один конь:  Гуллфакси - волшебный конь. Его имя означает «золотая грива». Первоначально конь принадлежал великану Грунгниру, а затем был передан Магни его отцом Тором в качестве вознаграждения за помощь в битве с Грунгниром. Одинаково быстро перемещается по земле, по воздуху и по воде. Конь другого персонажа ирл. миф. сын бога морей Мананнана Аонабрр (Роскошная Грива) считали способным обгонять весенние ветры. Это я к тому, что Гарунгар-Грунгнир-Гунгнир уже больно схоже звучат.

Фрагмент эпоса "Шарвили": "Теперь я побеспокоюсь о своей старости, сейчас на твоих глазах я превращусь в дерево, и тут же высохну. Жди здесь семь дней, сынок, послужи этому (сухому, мертвому) дереву, ешь хлеб, пей воду, береги (защити) дерево. Потом (из,из-под) дерева выйдет жеребенок ". (9)
"За гила гьа жувазни
Эхиратар храда,
Акавз-акваз зун инал
Са тар хьана кьурада.
Гуьзлемишна ирид югъ
Кьурай тараз къуллугъа.
И фуни неъ, ядни хъухъ,
Хьухь а таран даругъа".
Алатайла ирид югъ,
Са яхун тай, галтад жез, (из дерева появилтся жеребенок)
Пайда хьана хабарсуз,
Шарвилидал алтад жез".

Видимо, тема "высохшего, мертвого дерева" корнями уходит в шумерскую мифологию.На картинке Доммузи (пастух) появляется перед Иштар из ствола высохшего(мертвого) дерева.




Материал в стадии доработки...

В эпосе "Шарвили" есть эпизод связанный с его рождением: "НикIин къерехдал ксанвай Цуьквераз ахварай экуьнин гъуц Шемерхануман итим Алпан гъуц акуна. Алпан гъуцра адаз лагьана:
— Вун гъуьлуьз фена ирид йисни, ирид варзни ругуд югъ я, амма вахъ балаяр авач.Зани Шемерханума ви язухар чIугвазва. ГьакI хьайила, и чуьлдиз атана, вуна хъсан карна. За ваз са меслят къалурзава: жуван патарив гвай векьер-кьаларикайни цуькверикай—виридакай тIимил-тIимил неъ, пешерилай чиг хъухъ".
Буквальный перевод фрагмента: "Спящей на краю поля матери Шарвили приснился муж богини Шемерханум-Алпан(Аполлон).... Ты замужем уже семь лет, семь месяцев и шесть дней. Мы с Шемерханум жалеем тебя. Это хорошо, что ты пришла в степь. Я тебе показываю условие (даю совет, указываю путь) - вокруг тебя много цветов, разнотравья, вкуси от них, пей росу с листвы...".

Представляет в данном контексте интерес персонаж эпоса: "экуьнин гъуц1 Шемерханум". Кто такая "Шемерханум" и что означает "экуьнин гъуц1? Из имени ясно, что речь идет о ком-то, кто связан с факелами ("шем" на диалекте "шам"-факел). Не вдаваясь в долгие подробности скажу, что речь идет об шумерской богине Иштар (Инанна, Астарта). Согласно шумерскому эпосу Иштар воспылала любовью к Гильгамешу, но тот отверг ее.
А "экуьнин гъуц1" - не что иное, как утреняя звезда. То есть-Венера (Иштар-Астарта символ планеты Венеры-утренней и вечерной звезды, или путеводная звезда), графический символ- восьмиконечная звезда (звезда Астарты). Укреплённая в виде статуи на носу кораблей у финикийцев Астарта сопутствовала мореплавателям.Эпос "Шарвили". "Эпос о Гильгамеше. Что общего? Небесный бык.

( Read more...Collapse )

Кто же, все-таки, является прототипом героя лезгинской эпической поэмы "Шарвили"? Сама поэма говорит о том, что образ собирательный. В главном герое поэмы легко угадываются черты Геракла, Тесея, Персея, Ахила, Гектора, Аполлона, предводителя аргонавтов Ясона, ликийского царя, героя троянской войны, брата Миноса и сына Зевса Сарпедона, героя Беллерофонта. Но самое удивительное, главного героя шумерского "Эпоса о Гильгамеше", его друга Энкиду, и даже богини Иштар. О том, что образ Шарвили собирательный, более чем красноречиво говорит сам эпос. Кроме всего, у Шарвили четыре отца - "небесный отец" Кас Буба, пастух Барц1ил, пастух Даглар, и царь Багъринур. Две мамы - Цуьквер и Ц1ийиварз, и две жены - Шекер и Эквер. И что любопытно, бабушка Шарвили-Шемерханум родила его маму-Цу1квер, путем, как это принято называть в христианстве - "непорочного зачатия". Как Иисуса Христа. И сам герой Шарвили также был рожден тем же путем-"непорочного зачатия". (Инанна-Иштар-Астарта-Артемида-Дева Мария-все имели титулы "дева", т. е. незамужние).
(Должен сразу оговориться, некоторые сюжеты эпоса "Шарвили", возможно половина, если не больше, с поразительной точностью повторяют фрагменты из сюжетной линии шумерско-вавилонского "Эпоса о Гильгамеше". И некоторых других сохранившихся шумерских легенд, например, таких как «Сошествие Иштар в Преисподнюю»).
  Также нет сомнений и в том, что реальный прототип Шарвили существовал. Так, кто же он? Пока лишь, с высокой долей уверенности можно сказать, что родом он из древней Ликии. Но, на какую историческую личность ликийского происхождения вероятнее всего указывает эпос? Героев ликийцев известных из мифологии несколько, но настолько значимыми, чтобы их деяния снискали им такую широкую славу, что они стали основными героями мифологии и легенд всего два - Сарпидон и Беллерофонт.
(Ниже приведу много неопровержимых аргументов в пользу того, что прототипом Шарвили был именно Сарпидон (Шарпидон-Шарпидин-Шарпили), "синкретизированный" с героем Беллерофонтом. На самом деле аргументов невероятно много, здесь же я приведу лишь часть. И некоторые из них (примерно пять) будут самыми бесспорными. Их даже нельзя назвать аргументами, они, скорее - веские доказательства. Каждый из них самодостаточен, и практически не требуюет дополнительных обоснований).
А пока, давайте познакомимся с обоими героями.
Первый герой. Сын Зевса и Европы, брат Миноса и Радаманфа. Трех сыновей родила Европа от Зевса на острове Крит. Впоследствии Елена вышла замуж за Астерия, царя Крита, который, умирая бездетным, оставил власть над островом сыновьям Елены от Зевса. Минос изгнал своих братьев Сарпедона и Радаманфа с Крита. Сарпедон перебрался в Малую Азию и вместе со своим дядей Киликом выступил против милиян, покорил их и стал их царем (Геродот, I 173). Зевс даровал ему трехкратную продолжительность жизни.
Ликийский царь, сын Зевса и Лаодамии, предводитель ликийцев во время Троянской войны - Сарпедон, один из наиболее могущественных союзников Приама (Гомер, Илиада, VI 198). Неоднократно в "Илиаде"  встречается имя ликийского царя Сарпедона (54 раза). Ликийцы наиболее часто упоминаются Гомером из всех союзников троянцев, остальные представители народов Малой Азии, упоминаются, как правило, лишь констатируя их гибель в сражениях. Гомер их называет троянцами:
"В Зелии жив­ших мужей, при подош­ве хол­ми­стыя Иды,
Граж­дан бога­тых, пью­щих Эсе­по­вы чер­ные воды,
Пле­мя тро­ян­ское, луч­ник отлич­ней­ший вел Лика­о­нид Пан­дар".

( Read more...Collapse )

Мифология составляет фундамент культуры каждого народа.
Миф – наиболее древняя форма передачи знания, его нельзя воспринимать буквально, лишь иносказательно – как зашифрованное знание, скрытое в символах.
Известный факт, что Древнегреческая мифология была тесно связана с Кавказом. Об этом говорит сама мифология. Многие авторы, начиная с "Теогоний"Гесиода(Пиндар, Эсхиол, Аполлоний Родосский), дополняя друг друга все новыми подробностями, описывали опасный, полный приключений поход Аргонавтов во главе с Ясоном в Колхиду за "Золотым руном".На самом деле, древняя Греция с Кавказом была связана теснее, чем принято считать. Например, легендарная снежная Гиперборея,
( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )
 

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

( Read more...Collapse )

Существует мнение, что Прометей был прикован именно к горе ш-Олбос (даг). Исходя из географических описаний местности и разворачиваемых событий в произведениях древнегреческих авторов Арриана («Поход Александра») и Эсхила («Прикованный Прометей»), ученые пришли к выводу, что ш-Олбос (даг) - это единственно возможное место, где мог быть прикован легендарный Прометей). Одним из сторонников этой теории был известный дагестанский историк Г. А. Даниялов. В пользу этой гипотезы говорят и свидетельства историков.
Эфон (Этон, др.-греч. Αἴθων «жгучий») - в древнегреческой мифологии персонификация голода. Согласно описанию Овидия, богиня голода, жила на Кавказе. По Ферекиду (др.-греч. Φερεκύδης) Сиросский (Сирский) (VI век до н. э.)- древнегреческий космолог и мифограф, написавший «Теогонию» и «Космогонию». Имя Эфон носил орёл, рожденный Тифоном и Эхидной, который пожирал печень Прометея.

В Юго-восточной части Кавказских гор, словно атланты поддерживающие небосвод, стоят три горные вершины – гиганты. Шардаг, Киченсув (Базардюзю) и Шолбус-даг. Все вершины-красавицы - одна величественнее другой. Но одна из них, Шолбус-даг, особенная.

Гора с древних времен овеяна легендами и наполнена сакральными смыслами. Завораживающая красота, мистическая энергетика, потрясающие виды с вершины вызывают шквал эмоций. Оказавшись здесь, перестаешь думать о вопросах бытия. Отсюда они кажутся бессмысленными. Аура здесь такая, что хочется думать о чем-то высоком, духовном - вечном. Порожденный однажды божественным хаосом первозданный ландшафт, космическое безмолвие, будто с другой планеты фантасмагорические пейзажи с гигантскими скальными изваяниями таинственной архитектуры, поражают воображение, поневоле начинаешь задумываться о смыслах жизни и причинах мироздания. Вытоптанные веками страждущими бесконечно длинные узкие ленты троп, извиваясь и петляя, бережно обходя опасные утесы, причудливыми узорами уходящие на небеса, где каждый изгиб пропитан верой и надеждой, кажутся линиями жизни из прошлого, ведущие прямо в вечность.

( Read more...Collapse )

В том, что топоним ш-Олбос-(сув-даг) происходит от Олимбоса, нет ничего необычного. В античные времена в Балканской Греции и Малой Азии существовало много горных вершин, названных в честь главного Олимбоса. Например, на Кипре. Так же как и в том, что теоним «Аполлон» (в лезгинской транскрипции – Ал(у)(о)пан) послужил основой для названий многих городов и государств в античности. И не только на Балканах.

Теперь несколько слов об обрядах и культах, справляемых паломниками непосредственно на вершине, и которые позволяют довольно точно трактовать их происхождение.
Первое, один из объектов паломничества - т.н. «Святилище Сулеймана», или «Пир Сулеймана».

Легенда гласит, что «здесь, по преданию, захоронен местный житель, всю свою праведную жизнь пасший скот. Но после его смерти, голуби принесли его тело на вершину горы, показав тем самым его святость».
«Его могила считается священной, она отделана белым мрамором, над ней выстроен мавзолей. Паломники приносят жертвы святому, и как бы ждут взамен, со стороны богов, решения своих наболевших проблем. Проблемы у людей разнообразные, и каждый просит о своем».

( Read more...Collapse )

Для того, чтобы получить дополнительные доказательства к тем, что обнаружились в эпосе Шарвили, относительно происхождения, верований, культов и традиций лезгин, обратимся теперь к артефактам, найденным при археологических раскопках на территории Кавказской Алупании. Предметов, принадлежащих к той эпохе найдено немало, не только при раскопках в Менгечауре, но и в других местах. Есть даже те, что люди сохранили у себя тысячи лет, передовая из поколения в поколение, и которые, в конечном, итоге оказались в руках специалистов. Некоторые из них даже выставлены в Эрмитаже. Детальнее всех эти предметы описала Камилла Васильевна Тревер. Именно к ее работам мы и обратимся.

В ее работе «Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в.до н.э.- VII в. н.э.» этих артефактов что-то около двадцати. Конечно же, этого мало, но и они дают определенную информацию, если подходить к их разгадке с пониманием. Даю ссылку на опубликованную работу Тревер, для того, чтобы можно было более детально проверить мои доводы. Дабы не раздувать текст, я не буду сильно останавливаться на ее выводах, буду только цитировать маленькими кусочками, желающий проверить, может это сделать самостоятельно: http://www.bulgari-istoria-2010.com/booksRu/K_Trever_Kawk_Albanija.pdf.

Данная публикация имеет формат публицистики, поэтому от нее не требуется научно обоснованных выводов и предположений. Этот формат позволят делать выводы довольно смело. Как, например, мною было сделано в предыдущей статье, относительно сопоставлений городов из эпоса с древнегреческими. Как бы там ни было, вероятность ошибки при подобных сопоставлениях довольно велико.

( Read more...Collapse )

Если внимательно проштудировать эпос-поэму «Шарвили», то обнаруживаются удивительные вещи. Мне, признаться, не давало покоя давно, например, откуда все эти названия городов в эпосе - Сувар, Гияр, Т1ури, Квевар, Мушкюр, Куьри, Рум и тд. Откуда у нас взялся «мармардин къван» - мрамор? Куда это Шарвили плавал на кораблях в неведомые края полные всевозможных чудовищ и там совершал свои подвиги, а главное, зачем? Я не раз задавался вопросом, откуда у Шарвили взялся крылатый конь – Шив – Пегас? Почему он не родился традиционным способом в «семье пастуха», а выпал на цветущее поле из туловища матери Цуьквер? И почему Цуьквер бросила его там? Согласитесь, не свойственный для нашего народа поступок. Зачем и как он оказался на Северном полюсе? В эпосе описывается более десяти серьезных битв - было непонятно, где и когда они происходили у нас на Кавказе?

Как могло в фантазии народа, живущего глубоко в горах, зародится миф о герое, который пускается в дальние плавания на «конец света», спускается в морские глубины и борется там с морскими чудовищами? Ведь мифы о море и морских приключениях могут зародиться в фантазиях у людей, кто активно оперирует морем - коммуникация через море с соседями, торговля, колонизация островов, морские набеги на соседние страны, в конце концов, и тд. Через каспийское море нам плыть было некуда. У нас через него ничего не происходило и не происходит до сих пор, ничего настолько значимого, чтобы мифологизировать. Теперь, кажется, у меня все стало на свои места. Теперь мне стало ясно, первое, что эпос «Шарвили» не имеет почти никакого отношения к «кавказской истории» лезгин. Второе, выходит, это не совсем сугубо лезгинская история, это история – скорее, обще дагестанская. Если не сказать - общекавказская.
Эпос «Шарвили» родом из тех времен, когда лезгияр (или пелазгияр – совокупность (содружество) разных народов (племен) сосуществовавших в одной местности, объединенные общей историей, интересами, но говоривших на разных, но родственных, языках). Жили в тех местах, и были важной составляющей культуры-цивилизации, которую называют Средиземноморской.

( Read more...Collapse )